मंगलवार, 17 फ़रवरी 2015

हिंदू समाज, श्रेष्ठ और निर्भय बने - परमपूज्य सरसंघचालक जी



बुधवार, 11 फ़रवरी 2015
श्रेष्ठ और निर्भय बने हिंदू समाज – परमपूज्य सरसंघचालक जी
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इंदौर. हिंदुओं के आचरण और व्यवहार पर जोर देते हुये राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के पू. सरसंघचालक डॉ. मोहन भागवत जी ने हिन्दू समाज को श्रेष्ठ और निर्भय बनने का आह्वान किया. वे माँ नर्मदा हिन्दू संगम को सम्बोधित कर रहे थे. इस दौरान अनेक साधू-संत व्यासपीठ पर विराजमान थे. सरसंघचालक जी ने विशाल जनसमूह को आपसी भेदभाव को दूर कर आदर्श हिन्दू समाज बनाने का संकल्प लेने का आह्वान किया.

उन्होंने कहा कि एक अच्छे समाज में आपसी भेदभाव नहीं होता, यह उसकी विशेषता होती है. इसलिये हमारे हिन्दू समाज में जो भेदभाव है उसे दूर करना होगा. तब हमारा समाज संगठित होगा, और वह निर्भय और बल संपन्न बनेगा. हिन्दू समाज कैसा हो यह हमारे आचरण पर निर्भर करता है, इसलिए अपने अन्दर की बुराइयों को दूर करते हुये रोज अपने में सुधार करना होगा.

आचरण की शुद्धता पर जोर देते हुये उन्होंने कहा कि पंथ, मंत्र और ग्रंथ तीनों की विरासत हमारे पास है. संतगण इस विरासत को जन सामान्य तक पहुंचाते हैं. सामान्य जनता संतों के इन उपदेशों को अपने आचरण में ढाले. हमारे देश में बहुत विविधता है. हमारे देश में 3800 बोली-भाषाएं हैं, हजारों प्रकार के व्यंजन हैं, अनेकों देवी-देवता हैं, अनेक प्रकार की पूजा-पद्धति है, फिर भी हम एक हैं. हमारी संस्कृति एक है. हम अनेक देवी-देवताओं में उस एक परमात्मा का दर्शन करते हैं. कहा गया है कि, “जाकी रही भावना जैसी, प्रभु मूरत देखी तिन तैसी.” व्यक्ति अपने स्वभाव और पसंद के अनुसार अपने इष्ट का चयन करता है. जो शक्ति का उपासक है वह हनुमान की पूजा करता है, किसी को बांसुरी का स्वर पसंद है तो वह भगवान श्री कृष्ण की पूजा करता है. सरसंघचालक जी ने इस बात पर बल देते हुये कहा कि इसका मतलब यह नहीं कि कोई हिन्दू दूसरे सम्प्रदायों में चला जाये. हम ऐसा नहीं होने देंगे. हमें अपने में रहकर अपने आचरण से सारी दुनिया को बता देंगे कि हिन्दू समाज, हिन्दू धर्म और हिन्दू संस्कृति किस तरह श्रेष्ठ है. हिन्दू राष्ट्र होने के नाते भारत को गौरवशाली राष्ट्र के रूप में प्रतिष्ठित करने का दायित्व हम सभी हिंदुओं का है. हमें इसके लिए संगठित होना होगा. यह तभी संभव है, जब हम अपने संतों के उपदेशों को धारण करेंगे.

भागवत जी ने एक उदाहरण देते हुये कहा कि एक लड़का टूटे हुये आईने के सामने खड़ा हो गया, तब उसे अपने शरीर का हर भाग टूटा हुआ नजर आया और वह चिंतित हो गया. तब एक संत ने अपने आश्रम में रखे एक दर्पण के सामने उसे खड़ा किया, तब उस लड़के की चिंता दूर हुई. उसे ज्ञात हुआ कि वह टूट कर बिखरा नहीं है, वह पूर्ण और एक है. संघ प्रमुख ने कहा कि हमारा हिन्दू समाज भी आज बिखरा हुआ नजर आता है, क्योंकि वह अपने आप को दूसरे देशों से आये विचारों वाले दर्पण में देखता है. हमें दूसरों के टूटे हुए दर्पण को छोड़कर अपने संतों के दिखाये दर्पण में खुद को देखना चाहिये, तब जाकर हमारा भ्रम दूर होगा कि हम बिखरे नहीं हैं, हम एक हैं.

सरसंघचालक जी ने कहा कि सारी दुनिया में सुख प्राप्ति के लिये अनेक प्रयोग हुये. सुख प्राप्ति के लिये अनेकों देशों के कई लोग रणपति, धनपति और बलशाली बनें, पर सुख नहीं मिला. सुख-सुविधा के खातिर विज्ञान ने तेजी से प्रगति की, इसके लिये अनेक वैज्ञानिक प्रयोग हुये. इन प्रयोगों ने प्रकृति का बहुत नुकसान किया. समस्याएं और बढ़ गईं. उन्होंने कहा कि भारत में भी वैज्ञानिक प्रयोग प्राचीन काल से होता आया है, हमारे देश ने दुनिया को शून्य और दशमलव दिया. पर इससे कभी प्रकृति या समाज पर संकट नहीं आया, क्योंकि भारत अपने सुख-सुविधा के लिये प्रकृति को संकट में नहीं डालता. हमारी संस्कृति धरती से आसमान तक और सारी दुनिया को अपना कुटुंब मानती है. ऐसी व्यावहारिक और सबको प्रेरित करनेवाली आध्यात्मिक सन्देश हमारे हिन्दू धर्म के पास है. इसलिये सारी दुनिया बड़ी आशा से भारत की ओर निहार रही है. ऐसे में हमें अधिक सजग, सक्षम और सामर्थ्यशाली बनाना होगा. आदर्श हिन्दू समाज खड़ा करके ही भारत का गौरव बढ़ाया जा सकता है

मुस्लिम तथा ईसाई बंधुओं के बारे में संघ की सोच



शनिवार, 14 फ़रवरी 2015
विख्यात पत्रकार जिलानी के साथ श्री गुरूजी का साक्षात्कार– न्यायोचित माँगें पूरी की जानी चाहिये, पर जब चाहे विशेषाधिकारों की माँग कतई न्यायोचित नहीं : श्री गुरूजी

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राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का लक्ष्य सम्पूर्ण समाज को संगठित कर अपने हिन्दू जीवन दर्शन के प्रकाश में समाज की सर्वांगीण उन्नति करना है. रा.स्व.संघ का कार्य किसी भी मजहब विशेष के विरुद्ध नहीं है. परन्तु किसी भी प्रकार की राष्ट्र विरोधी गतिविधि का संघ हमेशा विरोध करता आया है. समाज के वामपंथी एवं तथाकथित सेकुलर लेखक, जो संघ के विरुद्ध लगातार झूठा और गलत प्रचार करते आये हैं, संघ को मुस्लिम एवं ईसाई विरोधी बताने का प्रयास करते रहते है. मजहब के आधार पर मुस्लिम तथा ईसाईयों के साथ भेदभाव करने की संघ की नीति रही है, ऐसा गलत प्रचार ये लोग करते हैं और इसके समर्थन में श्री गुरुजी द्वारा लिखित “वी एंड अवर नेशनहुड डिफाइनड” नामक पुस्तक का संदर्भ देते है. वास्तव में, यह पुस्तक संघ का अधिकृत साहित्य नहीं है.

जिस समय यह पुस्तक प्रकाशित हुई, उस समय श्री गुरूजी संघ के सरसंघचालक तो नहीं थे, वे संघ के पदाधिकारी भी नहीं थे. भारत में रहने वाले मुस्लिम तथा ईसाई बंधुओं के बारे में संघ की सोच क्या है, यह श्री गुरूजी ने विख्यात पत्रकार श्री सैफुद्दीन जिलानी के साथ मुलाकात में साक्षात्कार में स्पष्ट की है. यही संघ की अधिकृत भूमिका है.

 इस मुलाकात के तथ्य नीचे प्रस्तुत हैं. संघ की अधिकृत भूमिका क्या है, यह सब जान सकेंगे और संघ के विरुद्ध निराधार दुष्प्रचार करने वालों के झूठ का पर्दाफाश होगा. हालांकि यह साक्षात्कार काफी अर्से पहले का है, लेकिन वर्तमान समय में भी विषय की प्रसांगिकता के कारण संघ के दृष्टिकोण के तहत महत्वपूर्ण है….

जानेमाने पत्रकार डॉ. सैफुद्दीन जिलानी के साथ 30 जनवरी 1971 को श्री गुरूजी से कोलकाता में हुआ वार्तालाप:

डॉ. जिलानी: देश के समक्ष आज जो संकट मुँह बायें खड़े हैं, उन्हें देखते हुए हिन्दू-मुस्लिम समस्या का कोई निश्चित हल ढूँढना, क्या आपको प्रतीत नहीं होता ?

श्री गुरुजी: देश का विचार करते समय मैं हिंदू और मुसलमान- इस रूप में विचार नहीं करता, परंतु इस प्रश्न की ओर लोग इस दृष्टि से देखते हैं. आजकल सभी लोग राजनीतिक दृष्टिकोण से ही विचार करते दिखाई देते हैं. हर कोई राजनीतिक स्थिति का लाभ उठाकर व्यक्तिगत अथवा जातिगत स्वार्थ सिद्ध करने में लिप्त है. इस परिस्थिति पर मात करने का केवल एक ही उपाय है और वह है राजनीति की ओर देशहित और केवल देशहित की ही दृष्टि से देखना. उस स्थिति में वर्तमान सभी समस्यायें देखते ही देखते हल हो जायेंगी.

हाल ही में मैं दिल्ली गया था. उस समय अनेक लोग मुझसे मिलने आये थे. उनमें भारतीय क्राँति दल, संगठन कांग्रेस आदि दलों के लोग भी थे. संघ को हमने प्रत्यक्ष राजनीति से अलग रखा है, परंतु मेरे कुछ पुराने मित्र जनसंघ में होने के कारण कुछ मामलों में, मैं मध्यस्थता करूँ, इस हेतु से वे मुझसे मिलने आये थे. उनसे मैंने एक सामान्य-सा प्रश्न पूछा- ‘आप लोग हमेशा अपने दल का और आपके दल के हाथ में सत्ता किस तरह आये, इसी का विचार किया करते हैं. परंतु दलीय निष्ठा व दलीय हितों का विचार करते समय क्या आप संपूर्ण देश के हितों का कभी विचार करते हैं?’ इस सामान्य से प्रश्न का ‘हाँ’ में उत्तर देने कोई सामने नहीं आया. समग्र देश के हितों का विचार सचमुच उनके सामने होता, तो वे वैसा साफ-साफ कह सकते थे, किंतु उन्होंने नहीं कहा. इसका अर्थ स्पष्ट है कि कोई भी दल समग्र देश का विचार नहीं करता. मैं समग्र देश का विचार करता हूं. इसलिये मैं हिंदुओं के लिये कार्य करता हूँ, परंतु कल यदि हिंदू भी देश के हितों के विरुद्ध जाने लगें, तब उनमें मेरी कौन-सी रुचि रह जायेगी?

रही मुसलमानों की बात. मैं यह समझ सकता हूँ कि अन्य लोगों की तरह उनकी भी न्यायोचित माँगें पूरी की जानी चाहिये, परंतु जब चाहे, तब विभिन्न सहूलियतों और विशेषाधिकारों की माँगें करते रहना कतई न्यायोचित नहीं कहा जा सकता. मैंने सुना है कि प्रत्येक प्रदेश में एक छोटे पाकिस्तान की माँग उठाई गई है. जैसा कि प्रकाशित हुआ है, एक मुस्लिम संगठन के अध्यक्ष ने तो लाल किले पर अपना झंडा फहराने की योजना की बात कही है. उन महाशय ने अब तक इसका खंडन भी नहीं किया है. ऐसी बातों से समग्र देश का विचार करने वालों का संतप्त होना स्वाभाविक है.

उर्दू के आग्रह का विचार करें. पचास वर्षों के पूर्व तक विभिन्न प्रांतों के मुसलमान अपने-अपने प्रांतों की भाषायें बोला करते थे तथा उन्हीं भाषाओं में शिक्षा-ग्रहण किया करते थे. उन्हें कभी ऐसा नहीं लगा कि उनके धर्म की कोई अलग भाषा है.

उर्दू मुसलमानों की धर्म-भाषा नहीं है. मुगलों के समय में एक संकर भाषा के रूप में वह उत्पन्न हुई. इस्लाम के साथ उसका रत्ती-भर संबंध नहीं है. पवित्र कुरान अरबी में लिखा है. अतः मुसलमानों की अगर कोई धर्म-भाषा हो, तो वह अरबी ही होगी. ऐसा होते हुए भी आज उर्दू का इतना आग्रह क्यों? इसका कारण यह है कि इस भाषा के सहारे वे मुसलमानों को एक राजनीतिक शक्ति के रूप में संगठित करना चाहते हैं. यह संभावना ही नहीं तो एक निश्चित तथ्य है कि इस तरह की राजनीतिक शक्ति देशहित के विरुद्ध ही जायेगी.

कुछ मुसलमान कहते हैं कि उनका राष्ट्र-पुरुष रुस्तम है. सच पूछा जाये, तो मुसलमानों का रुस्तम से क्या संबंध? रुस्तम तो इस्लाम के उदय के पूर्व ही हुआ था. वह कैसे उनका राष्ट्र-पुरुष हो सकता है? और फिर, प्रभु रामचंद्र जी क्यों नहीं हो सकते? मैं पूछता हूँ कि आप यह इतिहास स्वीकार क्यों नहीं करते?

पाकिस्तान ने पाणिनि की 5 हजारवीं जयंती मनाई. इसका कारण यह है कि जो हिस्सा पाकिस्तान के नाम से पहचाना जाता है, वहीं पाणिनी का जन्म हुआ था. यदि पाकिस्तान के लोग गर्व के साथ यह कह सकते हैं कि पाणिनी उनके पूर्वजों में से एक हैं, तो फिर भारत के मुसलमान (मैं उन्हें हिंदू मुसलमान कहता हूँ) पाणिनी, व्यास, वाल्मीकि, राम, कृष्ण आदि को अभिमानपूर्वक अपने महान पूर्वज क्यों नहीं मानते?
हिंदुओं में ऐसे अनेक लोग हैं, जो राम, कृष्ण आदि को ईश्वर के अवतार नहीं मानते. फिर भी वे उन्हें महापुरुष मानते हैं, अनुकरणीय मानते हैं. इसलिये मुसलमान भी यदि उन्हें अवतारी पुरुष न मानें, तो कुछ नहीं बिगड़ने वाला, परंतु क्या उन्हें राष्ट्रपुरुष नहीं माना जाना चाहिये?

हमारे धर्म और तत्त्वज्ञान की शिक्षा के अनुसार हिंदू और मुसलमान समान ही हैं. ऐसी बात नहीं कि ईश्वरीय सत्य का साक्षात्कार केवल हिंदू ही कर सकता है. अपने-अपने धर्म-मत के अनुसार कोई भी साक्षात्कार कर सकता है.
श्रृंगेरी मठ के शंकराचार्य का ही उदाहरण लें. यह उदाहरण, वर्तमान शंकराचार्य के गुरु का है. एक अमेरिकी व्यक्ति उनके पास आया और उसने प्रार्थना की कि उसे हिंदू बना लिया जाये. इस पर शंकराचार्य जी ने उससे पूछा- ‘वह हिंदू क्यों बनना चाहता है’ उसने उत्तर दिया कि ईसाई धर्म से उसे शांति प्राप्त नहीं हुई है. आध्यात्मिक तृष्णा भी अतृप्त ही है.

इस पर शंकराचार्य जी ने उससे कहा- ‘क्या तुमने ईसाई धर्म का प्रमाणिकतापूर्वक पालन किया है? यदि तुम इस निष्कर्ष पर पहुँच चुके होगे कि ईसाई धर्म का पालन करने के बाद भी तुम्हें शांति नहीं मिली, तो मेरे पास अवश्य आओ.’

हमारा दृष्टिकोण इस तरह का है. हमारा धर्म, धर्म-परिवर्तन न करानेवाला धर्म है. धर्मांतरण तो प्रायः राजनीतिक अथवा अन्य हेतु से कराये जाते हैं. इस तरह का धर्म-परिवर्तन हमें स्वीकार नहीं है. हम कहते हैं- ‘यह सत्य है. तुम्हें जँचता हो तो स्वीकारो, अन्यथा छोड़ दो.’

दक्षिण की यात्रा के दौरान मदुरै में कुछ लोग मुझसे मिलने के लिये आये. मुस्लिम-समस्या पर वे मुझसे चर्चा कर मुसलमानों के विषय में मेरा दृष्टिकोण चाहते थे. मैंने उनसे कहा- ‘आप लोग मुझसे मिलने आये, मुझे बड़ा आनंद हुआ. हमें यह बात हमेशा ध्यान में रखनी होगी कि हम सबके पूर्वज एक ही हैं. हम सब उनके वंशज हैं. आप अपने-अपने धर्मों का प्रामाणिकता से पालन करें, परंतु राष्ट्र के मामले में हम सबको एक रहना चाहिये. राष्ट्रहित के लिये बाधक सिद्ध होने वाले अधिकारों और सहूलियतों की माँग बंद होनी चाहिये. हम हिंदू हैं, इसलिये हम विशेष सहूलियतों या अधिकारों की कभी बात नहीं करते. ऐसी स्थिति में कुछ लोग यदि कहने लगें कि ‘हमें अलग होना है’, ‘हमें अलग प्रदेश चाहिये’ तो यह कतई सहन नहीं होगा.’

ऐसी बात नहीं है कि यह प्रश्न केवल हिंदू और मुसलमानों की बीच ही हो. यह समस्या तो हिंदुओं के बीच भी है. जैसे हिंदू समाज में जैन लोग हैं, तथाकथित अनुसूचित जातियाँ हैं. अनुसूचित जातियों में से कुछ लोगों ने डा. अम्बेडकर के अनुयायी बनकर बौद्ध धर्म ग्रहण किया. अब वे कहते हैं कि- ‘हम अलग हैं.’ अपने देश में अल्पसंख्यकों को कुछ विशेष राजनीतिक अधिकार प्राप्त हैं. इसलिये प्रत्येक गुट स्वयं को अल्पसंख्यक बताने का प्रयास कर रहा है तथा उसके आधार पर कुछ विशेष अधिकार और सहूलियतें माँग रहा है. इससे अपने देश के अनेक टुकड़े हो जायेंगे और सर्वनाश होगा. हम उसी दिशा में बढ़ रहे हैं. कुछ जैन-मुनि मुझसे मिले. उन्होंने कहा ‘हम हिंदू नहीं हैं. अगली जनगणना में हम स्वयं को जैन के नाम से दर्ज करायेंगे.’ मैंने कहा- ‘आप आत्मघाती सपने देख रहे हो.’ अलगाव का अर्थ है- देश का विभाजन और विभाजन का परिणाम होगा आत्मघात.
जब लोग प्रत्येक बात का विचार राजनीतिक स्वार्थ की दृष्टि से करने लगते हैं, तब अनेक भीषण समस्यायें उत्पन्न होती हैं, किंतु इस स्वार्थ को अलग रखते ही अपना देश एकसंघ बन सकता है. फिर हम संपूर्ण विश्व की चुनौती का सामना कर सकते हैं.

डॉ. जिलानी: भौतिकतावाद और विशेषतः साम्यवाद से अपने देश के लिये खतरा पैदा हो गया है. हिंदू और मुसलमान दोनों ही ईश्वर के अस्तित्व पर विश्वास रखते हैं. क्या आपको ऐसा नहीं लगता कि दोनों मिलकर इस संकट का मुकाबला कर सकते हैं?

श्री गुरुजी: यही प्रश्न कश्मीर के सज्जन ने मुझसे किया था. उनका नाम संभवतः नाजिर अली है. अलीगढ़ में मेरे एक मित्र अधिवक्ता श्री मिश्रीलाल के निवास-स्थान पर वे मिले थे. उन्होंने कहा- ‘नास्तिकता और साम्यवाद हम सभी पर अतिक्रमण हेतु प्रयत्नशील हैं. अतः ईश्वर पर विश्वास रखने वाले हम सभी को चाहिये कि हम सामूहिक रूप से इस खतरे का मुकाबला करें.

मैंने कहा, ‘मैं आपसे सहमत हूँ’, परंतु कठिनाई यह है कि हम सबने मानो ईश्वर की प्रतिमा के टुकड़े-टुकड़े कर डाले हैं और हरेक ने एक-एक टुकड़ा उठा लिया है. आप ईश्वर की ओर अलग दृष्टि से देखते हैं, ईसाई अलग दृष्टि से देखते हैं. बौद्ध लोग तो कहते हैं कि ईश्वर तो है ही नहीं, जो कुछ है, वह निर्वाण ही है. जैन लोग कहते हैं कि सब कुछ शून्याकार ही है. हममें से अनेक लोग राम, कृष्ण, शिव आदि के रूप में ईश्वर की उपासना करते हैं. इन सबको आप यह किस तरह कह सकेंगे कि एक ही सर्वमान्य ईश्वर को माना जाये. इसके लिये आपके पास क्या कोई उपाय है?’ मेरी यह धारणा थी कि सूफी ईश्वरवादी और विचारशील हुआ करते हैं, परंतु उस सूफी सज्जन ने जो उत्तर दिया, उसे सुनकर आप आश्चर्यचकित हो जायेंगे. उन्होंने कहा- ‘तो फिर आप सब लोग इस्लाम ही क्यों नहीं स्वीकार कर लेते?’

मैंने कहा- ‘फिर तो कुछ लोग कहेंगे कि ईसाई क्यों नहीं बन जाते? मेरे धर्म के प्रति मेरी निष्ठा है, इसलिये मैं यदि आपसे कहूं कि आप हिंदू क्यों नहीं बन जाते, तब? याने समस्या वैसी की वैसी ही रह गई. वह कभी हल नहीं होगी.

इस पर उन्होंने मुझसे पूछा कि आपकी क्या राय है? मैंने बताया कि सभी अपने-अपने धर्म का पालन करें. एक ऐसा सर्वसारभूत तत्वज्ञान है, जो केवल हिंदुओं का या केवल मुसलमानों का ही हो, ऐसी बात नहीं है. इस तत्त्वज्ञान को आप अद्वैत कहें या और कुछ. यह तत्त्वज्ञान कहता है कि एक एकमेवाद्वितीय शक्ति है, वही सत्य है, वही आनन्द है, वही सृजन, रक्षण और संहार करती है. अपनी ईश्वर की कल्पना उसी सत्य का सीमित अंश है. अंतिम सत्य का यह मूलभूत रूप किसी धर्म-विशेष का नहीं, अपितु सर्वमान्य है. यही रूप हम सबको एकत्रित कर सकता है. सभी धर्म वस्तुतः ईश्वर की ओर ही उन्मुख करते हैं. अतः यह सत्य आप क्यों स्वीकार नहीं करते कि मुसलमानों, ईसाईयों और हिंदुओं का परमात्मा एक ही है और हम सब उसके भक्त हैं. एक सूफी के रूप में तो आपको इसे स्वीकार करना चाहिये. इस पर उनके पास कोई उत्तर नहीं था. दुर्भाग्य से हमारी बातचीत यहीं समाप्त हो गई.

डॉ. जिलानी: हिंदू और मुसलमानों के बीच आपसी सद्भावना बहुत है, फिर भी समय-समय पर छोटे-बड़े झगड़े होते ही रहते हैं. इन झगड़ों को मिटाने के लिये आपकी राय में क्या किया जाना चाहिये?
श्रीगुरुजी: आप अपने लेखों में इन झगड़ों का एक कारण हमेशा बताते हैं. वह कारण है गाय. दुर्भाग्य से अपने लोग और राजनीतिक नेता भी इस कारण का विचार नहीं करते. परिणामतः देश के बहुसंख्यकों में कटुता की भावना उत्पन्न होती है. मेरी समझ में नहीं आता कि गोहत्या के विषय में इतना आग्रह क्यों है? इसके लिये कोई कारण दिखाई नहीं देता. इस्लाम-धर्म गोहत्या का आदेश नहीं देता. पुराने जमाने में हिंदुओं को अपमानित करने का वह एक तरीका रहा होगा. अब वह क्यों चलना चाहिये?

इसी प्रकार की अनेक छोटी-बड़ी बातें हैं. आपस के पर्वों-त्यौहारों में हम क्यों सम्मिलित न हों? होलिकोत्सव समाज के सभी स्तरों के लोगों को अत्यंत उल्लासयुक्त वातावरण में एकत्रित करने वाला त्यौहार है. मान लीजिये कि इस त्यौहार  के समय किसी मुस्लिम बंधु पर कोई रंग उड़ा देता है, तो इतने मात्र से क्या कुरान की आज्ञाओं का उल्लंघन हो जाता है? इन बातों की ओर एक सामाजिक व्यवहार के रूप में देखा जाना चाहिये. मैं आप पर रंग छिड़कूँ, आप मुझ पर छि़ड़कें. हमारे लोग तो कितने ही वर्षों से मोहर्रम के सभी कार्यक्रमों में सम्मिलित होते आ रहे हैं. इतना हीं नहीं तो अजमेर के उर्स जैसे कितने ही उत्सवों-त्यौहारों में मुसलमानों के साथ हमारे लोग भी उत्साहपूर्वक सम्मिलित होते हैं. किंतु हमारी सत्यनारायण की पूजा में यदि कुछ मुसलमान बंधुओं को हम आमंत्रित करें तो क्या होगा? आपको विदित होगा कि द्रमुक के लोग अपने मंत्रिमंडल के एक मुस्लिम मंत्री को रामेश्वर के मंदिर में ले गये. मंदिर के अधिकारियों, पुजारियों और अन्य लोगों ने उक्त मंत्री का यथोचित मान-सम्मान किया, किंतु उसे जब मंदिर का प्रसाद दिया गया, तो उसने उसे फेंक दिया. प्रसाद ग्रहण करने मात्र से तो वह धर्मभ्रष्ट होने वाला नहीं था. इसी तरह की छोटी-छोटी बातें हैं. अतः पारस्परिक आदर की भावना उत्पन्न की जानी चाहिये.

हमें जो वृत्ति अभिप्रेत है, वह सहिष्णुता मात्र नहीं है. अन्य लोग जो कुछ करते हैं, उसे सहन करना सहिष्णुता है. परंतु अन्य लोग जो कुछ करते हों, उसके प्रति आदर-भाव रखना सहिष्णुता से ऊँची बात है. इसी वृत्ति, इसी भावना को प्राधान्य दिया जाना चाहिये. हमें सबके विषय में आदर है. यही मार्ग मानवता के लिये हितकारक है. हमारा वाद सहिष्णुतावाद नहीं, अपितु सम्मानवाद है. दूसरों के मत का आदर करना हम सीखें तो सहिष्णुता स्वयंमेव चली आयेगी.

डॉ. जिलानी: हिंदू और मुसलमानों के बीच सामंजस्य स्थापित करने के कार्य के लिये आगे आने की योग्यता किसमें है, राजनीतिक नेता में, शिक्षाशास्त्री में या धार्मिक नेता में?

श्रीगुरुजी: इस मामले में राजनीतिज्ञ का क्रम तो सबसे अंत में लगता है. धार्मिक नेताओं के विषय में भी यही कहना होगा. आज अपने देश में दोनों ही जातियों के धार्मिक नेता अत्यंत संकुचित मनोवृत्ति के हैं. इस काम के लिये नितांत अलग प्रकार के लोगों की आवश्यकता है. जो लोग धार्मिक तो हों, किंतु राजनीतिक नेतागिरी न करते हों और जिनके मन में समग्र राष्ट्र का विचार सदैव जागृत रहता हो. धर्म के अधिष्ठान के बिना कुछ भी हासिल नहीं होगा. धार्मिकता होनी ही चाहिए. रामकृष्ण मिशन को ही लें. यह आश्रम व्यापक और सर्वसमावेशक धर्म-प्रचार का कार्य कर रहा है. अतः आज तो इसी दृष्टिकोण और वृत्ति की आवश्यकता है कि ईश्वरोपासनाविषयक विभिन्न श्रद्धाओं को नष्ट न कर हम उनका आदर करें, उन्हें टिकाये रखें और उन्हें वृद्धिगत होने दें.

राजनीतिक नेताओं के जो खेल चलते हैं, उन्हीं से भेदभाव उत्तरोत्तर बढ़ता जाता है. जातियों, पंथों पर तो वे जोर देते हैं, साथ ही भाषा, हिंदू-मुस्लिम आदि भेद भी वे पैदा करते हैं. परिणामतः अपनी समस्यायें अधिकाधिक जटिल होती जा रही हैं. जाति-संबंधी समस्या के मामले में तो राजनीतिक नेता ही वास्तविक खलनायक हैं. दुर्भाग्य से राजनीतिक नेता ही आज जनता का नेता बन बैठा है, जबकि चाहिये तो यह था कि सच्चे, विद्वान, सुशील और ईश्वर के परमभक्त महापुरुष जनता के नेता बनते. परंतु इस दृष्टि से आज उनका कोई स्थान ही नहीं है. इसके विपरीत नेतृत्व आज राजनीतिक नेताओं के हाथों में है. जिनके हाथों में नेतृत्व है, वे राजनीतिक पशु बन गये हैं. अतः हमें लोगों को जागृत करना चाहिये.

दो दिन पूर्व ही मैंने प्रयाग में कहा है कि लोगों को राजनीतिक नेताओं के पीछे नहीं जाना चाहिये, अपितु ऐसे सतपुरुषों का अनुकरण करें, जो परमात्मा के चरणों में लीन हैं, जिनमें चारित्र्य है और जिनकी दृष्टि विशाल है.

डॉ. जिलानी: क्या आपको ऐसा नहीं लगता कि जातीय सामंजस्य-निर्माण का उत्तरदायित्व बहुसंख्यक समाज के रूप में हिंदुओं पर है?

श्रीगुरुजी: हाँ. मुझे यही लगता है, परंतु कुछ कठिनाइयों का विचार किया जाना चाहिये. अपने नेतागण संपूर्ण दोष हिंदुओं पर लादकर मुसलमानों को दोषमुक्त कर देते हैं. इसके कारण जातीय उपद्रव करने के लिये अल्पसंख्यक समाज, याने मुस्लिमों को सब प्रकार का प्रोत्साहन मिलता है. इसलिये हमारा कहना है कि इस मामले में दोनों को अपनी जिम्मेदारियों का पालन करना चाहिये.

डॉ. जिलानी: आपकी राय में आपसी सामंजस्य की दिशा में तत्काल कौन से कदम उठाये जाने चाहिये?

श्रीगुरुजी: इस तरह से एकदम कुछ कहना बहुत ही कठिन है, फिर भी सोचा जा सकता है. व्यापक पैमाने पर धर्म की यथार्थ शिक्षा देना एक उपाय हो सकता है. राजनीतिक नेताओं द्वारा समर्थित आज जैसी धर्महीन शिक्षा नहीं, अपितु सच्चे अर्थों में धर्म-शिक्षा लोगों को इस्लाम व हिंदू धर्म का ज्ञान कराये. सभी धर्म मनुष्य को महान, पवित्र और मंगलमय बनने की शिक्षा देते हैं. यह लोगों को सिखाया जाये.

दूसरा उपाय यह हो सकता है कि जैसा हमारा इतिहास है, वैसा ही हम पढ़ायें. आज जो इतिहास पढ़ाया जाता है, वह विकृत रूप में पढ़ाया जाता है. मुस्लिमों ने इस देश पर आक्रमण किया हो तो वह हम स्पष्ट रूप से बतायें, परंतु साथ ही यह भी बतायें कि वह आक्रमणकारी भूतकालीन हैं और विदेशियों ने किया है. मुसलमान यह कहें कि वे इस देश के मुसलमान हैं और ये आक्रमण उनकी विरासत नहीं हैं. परन्तु जो सही है, उसे पढ़ाने के स्थान पर जो असत्य है, विकृत है, वही आज पढ़ाया जाता है. सत्य बहुत दिनों तक दबाकर नहीं रखा जा सकता. अंततः वह सामने आता है और तब उससे लोगों में दुर्भावना निर्माण होती है. इसलिये मैं कहता हूं इतिहास जैसा है वैसा ही पढ़ाया जाये. अफजलखाँ को शिवाजी ने मारा है, तो वैसा ही बताओ. कहो कि एक विदेशी आक्रामक और एक राष्ट्रीय नेता के तनावपूर्ण संबंधों के कारण यह घटना हुई. यह भी बतायें कि हम सब एक ही राष्ट्र हैं, इसलिये हमारी परंपरा अफजलखाँ की नहीं है. परन्तु यह कहने की हिम्मत कोई नहीं करता. इतिहास के विकृतिकरण को मैं अनेक बार धिक्कार चुका हूँ और आज भी उसे धिक्कारता हूँ.

डॉ. जिलानी: भारतीयकरण पर बहुत चर्चा हुई, भ्रम भी बहुत निर्माण हुये. क्या आप बता सकेंगे कि ये भ्रम कैसे दूर किये जा सकेंगे?
श्री गुरुजी: भारतीयकरण की घोषणा जनसंघ द्वारा की गई, किंतु इस मामले में संभ्रम क्यों होना चाहिये? भारतीयकरण का अर्थ सबको हिंदू बनाना तो है नहीं.
हम सभी को यह सत्य समझ लेना चाहिये कि हम इसी भूमि के पुत्र हैं. अतः इस विषय में अपनी निष्ठा अविचल रहना अनिवार्य है. हम सब एक ही मानव समूह के अंग हैं, हम सबके पूर्वज एक ही हैं, इसलिये हम सबकी आकांक्षायें भी एक समान हैं- इसे समझना ही सही अर्थों में भारतीयकरण है.

भारतीयकरण का यह अर्थ नहीं कि कोई अपनी पूजा-पद्धति त्याग दे. यह बात हमने कभी नहीं कही और कभी कहेंगे भी नहीं. हमारी तो यह मान्यता है कि उपासना की एक ही पद्धति संपूर्ण मानव जाति के लिये सुविधाजनक नहीं.

डॉ. जिलानी: आपकी बात सही है. बिलकुल सौ फीसदी सही है. अतः इस सपष्टीकरण के लिये मैं आपका बहुत ही कृतज्ञ हूँ.

श्रीगुरुजी: फिर भी मुझे संदेह है कि सब बातें मैं स्पष्ट कर सका हूँ या नहीं.

डॉ. जिलानी: कोई बात नहीं. आपने अपनी ओर से बहुत अच्छी तरह से स्पष्ट किया है. कोई भी विचारशील और भला आदमी आपसे असहमत नहीं होगा. क्या आपको ऐसा नहीं लगता कि अपने देश का जातीय बेसुरापन समाप्त करने का उपाय ढूँढने में आपको सहयोग दे सकें, ऐसे मुस्लिम नेताओं की और आपकी बैठक आयोजित करने का अब समय आ गया है? ऐसे नेताओं से भेंट करना क्या आप पसंद करेंगे?

श्रीगुरुजी: केवल पसंद ही नहीं करूँगा, ऐसी भेंट का मैं स्वागत करूँगा
साभार: http://vskbharat.com

संगठित समाज से देश के भाग्य परिवर्तन की आवश्यकता है -परम् पूजनीय सरसंघचालक



सोमवार, 16 फ़रवरी 2015

सम्पूर्ण समाज एक करना, गुण सम्पन्न, संगठित समाज से  देश के भाग्य परिवर्तन की मूलभूत आवश्यकता है -परम् पूजनीय सरसंघचालक

कानपुर।  राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ, कानपुर प्रान्त द्वारा रेलवे ग्राउण्ड, निराला नगर में आयोजित राष्ट्र रक्षा संगम संघ को सम्बोधित करते हुए रा0 स्व0 संघ के परम् पूजनीय सरसंघचालक मोहन मधुकरराव भागवत ने कहाकि संघ के विशाल कार्यक्रमों को लोग शक्ति प्रदर्शन का नाम देते हैं, पर जिसके पास शक्ति होती है, उसे उसके प्रदर्शन की आवश्यकता नहीं पड़ती है। संघ के पास अपनी शक्ति है, जिसके द्वारा संघ आगे बढ़ रहा है। ऐसे कार्यøमों का उद्देश्य शक्ति प्रदर्शन नहीं आत्म दर्शन होता है। ऐसे कार्यक्रमों का उद्देश्य अनुशासन एवं आत्म संयम होता है। जैसाकि हम जानते हैं कि हम और हमारे देश का भाग्य, हमें ही बनाना पड़ेेगा। कोई दूसरा हमारा भाग्य नहीं बनाएगा।

डाॅ0 साहब को जैसा लोग जानते हैं, उसके अनुसार वे जन्मजात देशभक्त थे। बचपन से ही उनमें स्वतंत्रता की ललक व उसके सुख आदि के विचार उनके मन में चलते रहते थे। यही कारण है कि बड़े होकर पढ़ाई पूर्ण करने के बाद उन्होंने यह नहीं सोंचा कि अपनी ग्रहस्ती बनाऊ या कमाई करुं। बल्कि यह विचार किया कि जबतक देश का भाग्य नहीं बदलता है, तबतक अपने जीवन के बारे में कोई विचार नहीं करना। यही कारण है कि देशहित के हर काम में वे सहभागी रहे। उस समय का मुख्य कार्य देश को स्वतंत्र कराने का था। स्वतंत्रता के लिए सशस्त्र संघर्ष करने वालों को क्रांतिकारी कहते थे और कुछ लोग अहिंसा के रास्ते देश को स्वतंत्र कराने के पक्षधर थे। कुछ लोग समाज सुधार के कार्य के द्वारा भी देशहित में लगे थे। इन सभी प्रकार के कार्यों में डाॅ0 साहब ने कार्यकर्ता बनकर सहयोग किया। उनका इस प्रकार के सभी कार्यों के कार्यकर्ताओं से उनका व्यक्तिगत विचार विमर्श चलता रहता था।

हमारा देश दुनिया में कभी भी पीछे नहीं था। हम बलवान, प्रतिभावान थे। किन्तु मुट्ठीभर लोगों ने हमें पदाक्रांत किया। संविधान निर्माता अम्बेडकर ने अपने भाषण में कहा था कि हमारे स्वार्थों, भेदों, दुर्गुणों के चलते हमने अपने देश को चांदी की तस्करी में देश भेंट कर दिया।

सरसंघचालक जी ने कहाकि जब तक स्वार्थों से ऊपर उठकर हम बंधु भाव से समाज नहीं बनाते, तब तक संविधान हमारी रक्षा नहीं कर सकता। सम्पूर्ण समाज एक करना, गुण सम्पन्न, संगठित समाज देश के भाग्य परिवर्तन की मूलभूत आवश्यकता है।

जाकी रही भावना प्रभु मूरत देखी तिन तैसी।जैसी, उसने मूरत देखी वैसी। अपने को बदलों मत। खान पान आदि विविधताओं को लेकर भेद करना ठीक नहीं। हमारी भारतीय संस्कृति सबको साथ लेकर चलती है। इस संस्कृति को ही हिन्दू कहते हैं। हम सबको अपनी विविधताओं, विशेषताओं को बनाए रखते हुए एक साथ खड़ा होना होगा तब ही अपना देश दुनिया को रास्ता दिखा सकता है। अनुकूलता व प्रतिकूलता चलती रहती हैं। यदि हमारा समाज स्थिर है, तो हम पर परिस्थितियों का कोई अंतर नहीं पड़ेगा। जो बताना है उसको खुद करो। रोना निराशमयी विकल्प है। परिस्थिति को पार करने के लिए जो करना चाहिए, वो पहले खुद करो, फिर दूसरे को सिखाओं। अंधेरे से लड़ने की जरुरत नहीं, एक दीप जलाओ अंधेरा भाग जाएगा। परिस्थित से निपटने के लिए उसमें से होकर गुजरना होगा। एक केरल का राजा था उदयरन उसेे आचार्य परशसुराम के गुरुकुल में भेजा। पढ़ाई पूर्ण होने के बाद परीक्षा का समय आया। 12 वर्ष बाद आचार्यों ने पूछा कि कितना सीखा। उसने कहाकि मैं 10 हजार लोगों से अकेला लड़ सकता हूं। विचार करने पर उसके ध्यान में आया कि दस हजार लोग मुझसे एक
साथ नहीं लड़ सकता। एक साथ अंदर के घेरे में रहने वाले 27 लोगों के अलावा और किसी से लड़ाई नहीं कर सकता। छह महीने बाद जब पूंछा तो उसने बताया कि 27 लोगों से लड़ सकता हूं। आचार्यों ने फिर उसे भेज दिया। घेरे में लड़ना हमें संघ में भी सिखाया जाता है। अब उसने कहाकि एक से बहुत अच्छी तरह लड़ सकता हूं। फिर उससे प्रश्न पूछा, तो अबकी बार उसने कहाकि हम शस्त्र विद्या लड़ाई के लिए नहीं बल्की आत्मरक्षा के लिए सीखते हैं। मैं खुद किसी से नहीं लड़ सकता हूं, यदि कोई मुझे या प्रजा को सताने के लिए कोई आये, तो जितना लड़ना पड़े मैं लड़ सकता हूं। संघ में भी हमें यही सिखाया जाता है। हमें अपने अंदर को ठीक करना सबसे जरुरी है। अंदर शक्ति सम्पन्न हो जाओ, कोई आपको सताने का प्रयास नहीं करेगा।

एक आदमी था, उसकी पत्नी की मृत्यु हो गई। उसको नींद नहीं आ रही थी, सब प्रकार की दवाईयां ली। ठीक नहीं हुआ। महात्मा जी ने एक पोटली दी और कहाकि खोलना नहीं। उसने वैसा ही किया, लेकिन पत्नी का भूत पोटली के अंदर की बात पूछते ही भूत गायब हो गया। महात्मा ने बताया कि भूत तुम्हारे मन का वहम था। वह अब भाग चुका है। संघ का काम इसलिए चलता है कि समाज को देश के लिए जीने मरने वाला बनाए।

एक दोस्त ने दूसरे दोस्त से पूछा कहा जा रहे हो। उसने कहाकि आत्महत्या करने जा रहा हूं। सबके समझाने पर भी वो नहीं माना। वह भोजन का डिब्बा लेकर साथ जा रहा था, पूछने पर बताया कि टेªन लेट हो गई, तो क्या भूखा मरुंगा। समय पर खाने की उसकी आदत नहीं गई। हमारा भगवा ध्वज, भारत माता का चित्र, उनके ही गीत। हम किसी की जाति, पंथ आदि नहीं पूंछते। साथ में रहकर सीखो हम सब भारत मां के पुत्र हैं। ऊँचाई के अनुसार सभी खड़े होंगे, जाति कोई भी हो, पैसा कितना भी हो, नियम मानना होगा। इसी का नाम राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ है। हम अपने से नित्य शाखा में जाकर अपने जीवन से समय निकालकर देश समाज का निर्माण करेंगे। पहले अपने परिवार का वातावरण बदलें।

परिवार में स्वदेशी का भाव आयेगा। विभिन्न प्रान्तों, दलों में बैठे हुए लोग अच्छे होंगे तो देश में परिवर्तन आयेगा। व्यक्ति परिवर्तन के लिए प्रयास होना चाहिए। संघ की योजना से कोई छोटा, बड़ा नहीं होता। यह काम हम जितने लगन से करेंगे, भारत को परम वैभव उतना ही जल्दी प्राप्त होगा। समाज में परिवार को उदाहरण के रुप में रखना होगा। कार्यक्रम में मंचासीन अतिथियों में डाॅ0 ईश्वर चन्द्र गुप्त, वीरेन्द्र पराक्रमादित्य जी, अर्जुन दास खत्री जी थे। कार्यक्रम का संचालन अरविन्द मेहरोत्रा जी ने किया। अन्य उपस्थित अधिकारियों में मधु भाई कुलकर्णी जी, अनिल ओक जी, राम कुमार जी, रामाशीष जी, राजेन्द्र सक्सेना जी, काशीराम जी, अनिल जी, ज्ञानेन्द्र सचान जी, मोहन अग्रवाल जी, अरविन्द जी, राकेश जी आदि उपस्थित थे।